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答。总答中云游诸国土诸是不一。岂止独娑婆耶。又如大本。文云。若能深观见我在耆阇崛山共声闻菩萨僧。此即娑婆而是方便也。又云。即见我纯诸菩萨无声闻缘觉者。即此是实报也。故约二土明义无咎
问。二土同称为法性云何异
答。真谛中道此则大异。次明应以菩萨得度者。或上地下地三藏通别圆等辅佛不同。若佛于实报作佛。观音即为实报菩萨形。或作方便土菩萨形。或作同居土菩萨形。赴利钝两缘。赴利缘者即如华严中法慧金刚藏等。赴钝缘者或如弥勒等。若佛转五味法门。法门兴废辅佛菩萨亦节节兴废。若权若实广利众生。
此中亦应明别圆本观机应。次明应以支佛者。如文殊二万亿劫作支佛。化众生现身说法。次明应以声闻身者。或作三藏或作通教声闻。或作随五味转。声闻内秘外现庄严。四枯四荣引导众生。次引华严中诸菩萨比丘入法界所见住不思议法门者。成此义也。次引大经四种观十二因缘观。别圆本地慈悲不取不舍。今作四种圣人普应一切
问。佛云何度佛
答。等觉菩萨作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人云云。二明梵身者。梵即色天主名为尸弃。此云顶髻。璎珞明四禅皆有王。此言梵者。应是初禅顶。犹有觉观语法得为千界之主也。观音修白色三昧不取不舍。不取故不随禅生。不舍故应为梵王说出欲论四句现身以权引实。应以帝释身者。此地居天主也。具云释迦提桓因陀罗。释迦言能。桓只是提婆。提婆即是天。因陀罗名主。能作天主。菩萨修难伏三昧不取不舍。说种种胜论。四句现身以权引实。自在天是欲界顶。具云婆舍跋提。此云他化自在。假他所作以成己乐。即是魔主也。净名云。多是不思议解脱菩萨住赤色三昧不取不舍。应为魔王令诸魔界即是佛界。四句现身以权引实。大自在即色界顶魔醯首罗也。楼炭称为阿迦尼吒。华严称为色究竟。
或有人以为第六天。而诸经论多称大自在是色界顶。释论云。过净居天有十住菩萨号大自在。大千界主。十住经云。大自在天光明胜一切众生。涅槃献供大自在天最胜故非第六天。释论云。魔醯首罗此称大自在。骑白牛八臂三眼是诸天将。未知此是同名为即指王为将。天大将军者。如金光明即以散脂为大将。大经云。八健提天中力士。释论称魔醯首罗如前。
是诸天大将。未知此大将军定是何等四句相对。小王身者。或云天王为大人王为小。就人王中四种转轮王自有大小。如非四轮王者名粟散王。
自有小大。中国名大附庸名小。传传相望。今言小者。小尚为之何况其大耶。此亦有四句。何独为福业受报。入同居土具足化他。共修功德慈心利物。是为王也。长者身者。应释十长人之德内合法门。居士者。多积贿货居业丰盈。以此为名也。宰官者。宰主义官是功能义。谓三台以功能能辅政于主故云宰官。郡县亦称为宰官。宰政民下也。婆罗门者。称为净行。劫初种族山野自闲人以称之也。
一一身皆有四句本观。次列四众释如旧。次妇女者。不明小王妇女者。王家禁固不得游散。化物为难故不作。若如妙音即云于王后宫变为女像也。童男女者。取妙庄严二子释之。华严童子算砂嬉戏也。七明八部者。上列大威德天。今更举二十八天等。或可星宿掌人间者也。龙有四种。一守天宫殿持令不落人间。屋上作龙像之尔。二兴云致雨益人间者。三地龙决江开渎。四伏藏守转轮王大福人藏也。
肇师但出三不出天龙。夜叉此云捷疾。此有三处。海岛空中天上。传传相持不得食人。佛初成道及说法传唱至天。乾闼婆此云香阴。帝释乐神。在须弥南金刚窟住。天欲作乐其心动。什师云。在宝山中住身有异相。
即上奏乐也。阿修罗千头二千手。万头二万手。或三头六手。此云无酒。一持不饮酒戒。男丑女端。在众相山中住。或言居海底。风轮持水如云居其下。上文云。居在大海边。有大力口诃日月。日月为之失光。掌搏须弥须弥为之跛[跳-兆+我]。入海齐腰。见天饮甘露。而四天下采华。置四海中酿。海中众生业力持。进失甘露退不成酒。即断酒故云无酒。神不饮酒故得大力也。迦楼罗者。此云金翅。翅头金色因以名之。此鸟与龙约汝绕须弥令断。我搏海见泥。我不如输子为汝给使汝不如输子与我啖。天力持须弥不可断故龙输子。卵生食卵龙。不能食三生。湿生食二胎生食三。
化生食四。紧那罗者。天帝丝竹乐神。小不如乾闼婆。形似人而头有角。亦呼为疑神。亦为人非人。今不取人非人释紧那罗。此乃是结八部数尔。摩睺者。什师云。是地龙。肇师云。是大蟒腹行也。八部皆能变本形在座听法也。金刚非八部数。手执此宝护持佛法。或言。在欲色天中教化诸天。即大权神也。经云。是吾之兄
问。上界身可化下。下界身云何化上
答。菩萨所为应以得度乃应之尔。如王闻蚁斗。第二从成就如是功德者。是总答也。此则结别开总。成就如是功德是结别也。以种种形游诸国土是总答也。诸名不一。横则遍周十方。竖则冠通三土。随机变现何止三十三身。托化逐缘岂局在娑婆世界。以种种形总明示现身广。游诸国土总明所化处广。度脱众生总明得益广。